Existe un vínculo entre la mascota del Vaticano, Luce, y Lucifer

La idea de que los nombres de las mascotas del Jubileo del Vaticano puedan aludir a «Lucifer» ha sido ridiculizada, pero esto se basa en una falta de comprensión del papel de Lucifer en la filosofía occidental moderna

La reacción a la presentación en el Vaticano de «Luce and Friends», las mascotas inspiradas en el anime del Vaticano para el Año Santo 2025, ha sido acalorada.

Por un lado, los críticos de las mascotas han argumentado que eran…

Motivado por la trivialidad y la falta de seriedad, que socavan a la Iglesia misma
Condescendencia hacia los jóvenes a los que supuestamente iban dirigidas, una forma de complacencia sorda similar a la que realizan los políticos hacia diversos grupos minoritarios
Asociar a la Iglesia con una subcultura de fandom de anime que, incluso en su forma menos problemática, habitualmente glorifica el rechazo de los principios morales básicos en torno a la modestia, las ocasiones de pecado y el escándalo
Manchados por su asociación con un diseñador que ha promovido abiertamente el vicio sexual degenerado y ha producido productos degenerados, incluso con temas diabólicos.

¿De qué se tratan los nombres de estas mascotas?

Sin embargo, una observación en particular ha sido recibida con desprecio tanto por los críticos como por los defensores, y se refiere a los nombres de los personajes.

Aunque la mayor parte de la atención se ha centrado en el personaje de Luce, la acompañan otros tres «amigos peregrinos» llamados Fe, Xin y Sky, así como un bebé alado y un perro.

Luce y Fe significan «luz» en italiano y «fe» en español. El nombre Xin parece significar «corazón» o «mente» en chino.

Sin embargo, los críticos rápidamente sugirieron que los nombres eran una alusión a otros asuntos, el más importante, Lucifer («Luce + Fe»).

Como ya se ha mencionado, esta observación ha sido rechazada, pero esta desestimación parece estar basada en un malentendido de lo que se está planteando. Sugerir que los nombres pueden ser una alusión a Lucifer no es lo mismo que afirmar que «Luce significa Lucifer», y menos aún que la mascota o el personaje es de alguna manera demoníaco.

Más bien, es una observación prosaica basada en las principales tendencias filosóficas de los últimos siglos y en los compromisos filosóficos expresados por los involucrados.

¿Qué significa ‘Lucifer’?

En los últimos tiempos, Benedicto XVI beatificó a la adolescente italiana Chiara Badano, cuyo apodo era «Chiara Luce». «Lucifer» era en sí mismo un nombre de pila en épocas anteriores, incluso en el siglo IV, Lucifer de Cagliari, a quien muchos de los defensores de Luce se han referido engañosamente (debido a largas disputas sobre si era un santo).^[1]

Es muy obvio que podría haber muchas razones inocentes para nombrar a una mascota «Luce» y a su amiga «Fe». Pero la negación plausible no equivale a la inocencia, ni a la prueba de que la sugerencia es errónea o insensata. De hecho, como se mencionó anteriormente, plantear puntos tan elementales de etimología revela una ignorancia de siglos de contexto filosófico y político general, y décadas de contexto específico en el panorama eclesiástico.

La Ilustración como movimiento filosófico dominante

Desde el siglo XVIII, Occidente ha vivido en un mundo de revolución de la Ilustración. Los presupuestos de este movimiento filosófico se han convertido progresivamente en los valores predeterminados de nuestra sociedad, hasta el punto en que dominan.

Estos ideales incluyen el trío clásico de la Revolución Francesa de libertad, igualdad y fraternidad. Incluyen el racionalismo, una presunción de que no hay conocimiento posible fuera de lo que está disponible para la razón humana natural. Incluyen también la soberanía de la naturaleza sobre la sobrenatural, de la licencia individual sobre la autoridad, y un escepticismo filosófico general en lo que respecta a la epistemología y la cognoscibilidad de la revelación divina.

También incluye un rechazo a los antiguos regímenes, los antiguos órdenes de la Iglesia, el Trono y el Patriarcado, contra los que se rebelaron las revoluciones de la Ilustración.

La importancia de la «luz» para esta rebelión intelectual contra Dios es clara desde el nombre de «iluminación». Esta es la razón por la que lo que los católicos podrían llamar «las edades de la fe» se llaman, bajo la influencia de la Ilustración, «las edades oscuras«.

Lucifer como la mascota de la Ilustración

Una «mascota» central en la Ilustración —y en el movimiento romántico que surgió de ella y respondió a ella— ha sido el propio Lucifer, reimaginado a lo largo de líneas heroicas benévolas e inspiradas en Milton.

En parte, esto se basa en sus palabras en el Jardín del Edén, en las que presenta a Dios como un tirano y afirma traer luz, conocimiento y libertad:

Porque Dios sabe que en cualquier día que comáis de él, se os abrirán los ojos, y seréis como dioses, conociendo el bien y el mal. (Génesis 3.5)

San Pablo también menciona, en el contexto de los impostores que se hacen pasar por ministros de Cristo, que «Satanás mismo se transforma en ángel de luz» (2 Cor 11,13-4).

El propio John Milton era republicano y revolucionario, y es notorio que la figura de Satanás en El paraíso perdido es retratada como un proto-republicano simpático e inspirador, en contra de lo que Satanás presenta como la monarquía «tiránica» de Dios.

En el movimiento filosófico general de la Ilustración y los que le siguen, Lucifer desempeña un papel similar al del dios griego Prometeo: se presenta como un amigo de la humanidad que se ha rebelado contra las estructuras autoritarias para traernos la luz del conocimiento y la libertad. Prometeo era uno de los temas favoritos de los románticos por estas mismas razones.

Estas ideas fueron retomadas por el poeta y artista romántico William Blake, quien produjo ilustraciones del Paraíso Perdido de acuerdo con este tema, además de inventar su propia mitología a lo largo de las líneas gnósticas.

Siobhan Lyons afirma:

El Diablo en la literatura y la poesía románticas se convirtió en una figura de perspicacia y rebelión necesaria, siendo visto como una figura trágica y heroica. Además, en varias obras románticas, el Diablo incorpora el tema básico del deseo humano, como se personifica en las obras de William Blake, Percy Shelley y Lord Byron, todos los cuales percibieron a Satanás como su héroe. […]

El Diablo en el Romanticismo, lejos de ser la personificación del mal, se postula como una figura esencial, si no experimental, de la psicología humana.^[2]

Aunque el movimiento romántico fue en cierto modo una rebelión contra aspectos de la Ilustración, están unidos en muchos de sus presupuestos y objetivos.

Ademásde constituir la ideología predominante de la sociedad moderna, estos valores ilustrados/románticos son expresados por grupos como El Templo Satánico, que afirma no creer en un Satanás personal, sino que lo utiliza como figura literaria que representa una libertad y una rebelión contra la autoridad injusta. De manera similar, la Iglesia de Satanás rechaza la noción de un Satanás personal, y ambos grupos profesan perseguir valores meramente naturalistas.

La religión de la Ilustración: racionalismo y masonería

El énfasis en la luz es aún más pronunciado en el movimiento ilustrado por excelencia de la masonería. En cierto modo, es el tema central de la masonería y el vínculo central con la Ilustración.

Albert Pike, el autor de un texto masónico clásico Morales y Dogmas del Rito Escocés Aceptado, escribió:

En realidad, la humanidad nunca ha tenido más que una religión y un culto. Esta luz universal ha tenido sus espejismos inciertos, sus reflejos engañosos y sus sombras; pero siempre, después de las noches del Error, lo vemos representar, uno y puro como el Sol.^[3]

Esta «verdadera religión de la humanidad», una especie de «meta-religión» por encima y detrás de todas las demás religiones del mundo, es concebida como puramente racional y despojada de elementos sobrenaturales y «supersticiosos». Reduce las religiones particulares del mundo a sabores opcionales, siendo la «verdadera religión» un conjunto más minimalista de principios éticos a los que todos deben ajustarse. Esta concepción de la Ilustración es ahora la forma predominante en que la mayor parte de Occidente ve la religión.

Sin sugerir de ninguna manera que el diseñador de las mascotas Luce sea un francmasón o un filósofo de la Ilustración, es notable que Simone Legno describa su «educación católica» con palabras que se ajustan a esta concepción de la religión:

Crecí en Roma en una familia católica, donde aprendí los principios de una fe basada en la generosidad y el respeto por los demás.^[4]

Este tema de una nueva luz que se trae a la humanidad aparece a lo largo de los escritos y rituales masónicos. En su estudio Darkness Visible, el clérigo anglicano Walton Hannah, que se convirtió al catolicismo precisamente debido a la negativa de la iglesia anglicana a tomar en serio los peligros de la masonería, declaró lo siguiente:

Porque la Masonería pretende impartir a sus iniciados una luz espiritual y esotérica.^[5]

La ceremonia de iniciación que cita Ana se hace eco de las preguntas que se plantean a las puertas de la Iglesia en el rito tradicional del bautismo, sustituyendo la «fe» por la «luz»:

Venerable Maestro: Habiendo sido mantenido durante un tiempo considerable en un estado de oscuridad, ¿cuál es en su situación actual el deseo predominante de su corazón?

Candidato:Luz.^[6]

Hannah también cita una ceremonia muy perturbadora utilizada en grados superiores, que se refiere a la muerte de Nuestro Señor Jesucristo en la Cruz:

Soberano Muy Sabio. Excelente y Perfecto Primer General, ¿cuál es la hora?

1º General. La novena hora del día.

Soberano Muy Sabio. Entonces es la hora en que el Velo del Templo se rasga en dos y las tinieblas cubren la tierra, cuando la verdadera Luz se aparta de Nosotros, el Altar es derribado, la Estrella Resplandeciente es eclipsada, la Piedra Cúbica derrama Sangre y Agua, la Palabra se pierde, y la desesperación y la tribulación se asentaron pesadamente sobre nosotros.

(Una pausa solemne).

Puesto que la Masonería ha experimentado calamidades tan terribles, es nuestro deber, Príncipes, esforzarnos, mediante renovados trabajos, por recuperar nuestra pérdida. Que la influencia benigna de la Fe, la Esperanza y la Caridad prospere nuestros esfuerzos por recuperar la Palabra perdida; para lo cual declaro debidamente abierto este Capítulo de los Príncipes Rosa Cruz de Heredom, en el Nombre del Gran Emmanuel.^[7]

A primera vista, esto puede parecer un lamento por la muerte de Cristo. Una segunda mirada muestra que, en el mejor de los casos, esto es más ambiguo. Hannah explica:

Para cualquier cristiano, declarar que la Masonería experimentó una «terrible calamidad» en la Crucifixión, o que los Masones sufrieron una «pérdida» en la muerte triunfante y redentora de Nuestro Salvador en la Cruz, que los Excelentes y Perfectos Príncipes de la Rosa Cruz de Heredom pueden «recuperar» por sus propios trabajos, parece no sólo herético, sino realmente blasfemo. La única interpretación que da sentido a este pasaje parece ser que no es la muerte de Nuestro Señor lo que se llora, sino la derrota de Satanás.^[8]

Además de este enfoque en Lucifer en la masonería, encontramos la idea estrechamente relacionada del «culto al hombre», en el humanismo del mundo post-medieval, una sobreestimación de las facultades y la dignidad del hombre, y la adoración del hombre mismo, como lo prometió Satanás en el Jardín del Edén («Seréis como dioses»).

Es importante enfatizar que esta discusión sobre la masonería, y sus vínculos con la Ilustración y la Revolución, se basa en hechos e historia objetivamente verificables.

Los objetivos de esta «religión» de la Ilustración

Ahora bien, los sectarios de estos movimientos de la Ilustración, ya fueran jacobinos u otros revolucionarios, masones o cualquier otra persona, declararon durante mucho tiempo que su intención era que la Iglesia aceptara y respaldara sus ideales. En su libro sobre San Atanasio, el obispo Rudolph Graber de Ratisbona citó a un masón que dijo que:

El objetivo [de la masonería] ya no es la destrucción de la Iglesia, sino hacer uso de ella infiltrándose en ella.^[9]

Son muchos los textos que se podrían citar en este sentido. Uno de esos textos fue La Instrucción Permanente de la Alta Vendita. Aunque otras pueden o no ser auténticas, la Instrucción Permanente es de indudable autenticidad, y los Papas la han tratado como tal. También ha sido confirmado por el curso de la historia desde entonces de muchas maneras, incluso por los principales eclesiásticos postconciliares.

La Instrucción Permanente establece su objetivo de manera explícita y detallada:

Nuestro fin último es el de Voltaire y el de la Revolución Francesa: la destrucción final del catolicismo, e incluso de la idea cristiana.

Lo que debemos pedir, lo que debemos buscar y esperar, como los judíos esperan al Mesías, es un Papa según nuestras necesidades […]

Y este Pontífice, como la mayoría de sus contemporáneos, estará necesariamente más o menos imbuido de los principios italianos y humanitarios que vamos a empezar a poner en circulación. […]

Tú quieres establecer el reino de los elegidos en el trono de la prostituta de Babilonia [Roma]; Que el clero marche bajo tu estandarte, creyendo siempre que está marchando bajo el estandarte de las llaves apostólicas.

Pretendéis hacer desaparecer el último vestigio de los tiranos y de los opresores; Echad vuestras trampas como Simón Bar-Joná, ponedlas en las sacristías, en los seminarios, en los monasterios y no en el fondo del mar, y si no os dáis prisa. Te prometemos una captura más milagrosa que la suya. El pescador de peces se convirtió en pescador de hombres; traerás amigos alrededor de la Cátedra Apostólica.^[10]

La Instrucción Permanente termina con la confesión:

Habrás predicado una revolución con tiara y con cope, marchando con la cruz y el estandarte; una revolución a la que habrá que impulsar solo un poquito para incendiar los cuatro rincones del mundo.^[11]

El cumplimiento de este objetivo

Aunque esto pueda parecer chocante para los defensores conservadores del Concilio Vaticano II hoy en día, es un hecho indiscutible que el Concilio fue anunciado por amigos y enemigoscomo una realización de este objetivo.

El arzobispo Marcel Lefebvre, uno de los Padres del Concilio y fundador de la Fraternidad San Pío X, se hizo eco críticamente de los elogios del cardenal Suenens al Vaticano II como «la Revolución Francesa en la Iglesia».^[12]

Lefebvre citó a este cardenal en su explicación:

El paralelismo que he trazado entre la crisis de la Iglesia y la Revolución Francesa no es simplemente metafórico. La influencia de los philosophes del siglo XVIII, y de la conmoción que produjeron en el mundo, ha continuado hasta nuestros días. Los que han inyectado ese veneno en la Iglesia lo admiten ante sí mismos.

Fue el cardenal Suenens quien exclamó: «El Vaticano II es la Revolución Francesa en la Iglesia», y entre otras declaraciones desprevenidas añadió: «No se pueden entender las revoluciones francesa o rusa si no se conoce algo de los antiguos regímenes a los que pusieron fin… Lo mismo sucede en los asuntos eclesiásticos: una reacción sólo puede ser juzgada en relación con el estado de cosas que la precedió».^[13]

Lefebvre también citó a Yves Congar:

El padre Congar, uno de los artífices de las reformas, habló en el mismo sentido: «La Iglesia ha tenido, pacíficamente, su Revolución de Octubre». Plenamente consciente de lo que estaba diciendo, comentó: «La Declaración sobre la Libertad Religiosa establece lo contrario del Syllabus».^[14]

Citó a otros «católicos liberales», entre ellos Mons. Prelot:

«Habíamos luchado durante un siglo y medio para que nuestras opiniones prevalecieran dentro de la Iglesia y no lo habíamos logrado. Finalmente, llegó el Concilio Vaticano II y triunfamos. A partir de entonces, las proposiciones y principios del catolicismo liberal han sido definitiva y oficialmente aceptados por la Santa Iglesia».^[15]

El propio cardenal Ratzinger dijo lo mismo de la Gaudium et Spes del Vaticano II: que representaba una reconciliación con el mundo tal como se estableció en la Revolución de 1789:

Si es deseable ofrecer un diagnóstico del texto en su conjunto, podríamos decir que (en conjunción con los textos sobre la libertad religiosa y las religiones del mundo) se trata de una revisión del Syllabus de Pío IX, una especie de contra-syllabus. Harnack, como sabemos, interpretó el Syllabus de Pío IX como nada menos que una declaración de guerra contra su generación. Esto es correcto en la medida en que el Syllabus estableció una línea de demarcación contra las fuerzas determinantes del siglo XIX: contra la visión científica y política del mundo del liberalismo. En la lucha contra el modernismo se ratificó y reforzó esta doble delimitación. Desde entonces, muchas cosas han cambiado. […]

La unilateralidad de la posición adoptada por la Iglesia bajo Pío IX y Pío X frente a la situación creada por la nueva fase de la historia inaugurada por la Revolución Francesa fue, en gran medida, corregida vía facti, especialmente en Europa Central, pero todavía no había una declaración básica de la relación que debía existir entre la Iglesia y el mundo que había nacido después de 1789.

De hecho, una actitud que era en gran medida prerrevolucionaria siguió existiendo en países con fuertes mayorías católicas. Casi nadie negará hoy que los Concordatos español e italiano se esforzaron por conservar demasiado de una visión del mundo que ya no correspondía a los hechos. […]

Contentémonos con decir aquí que el texto sirve como contra-temario y, como tal, representa, por parte de la Iglesia, un intento de reconciliación oficial con la nueva era inaugurada en 1789. Sólo desde esta perspectiva podemos comprender, por una parte, su mentalidad de gueto, de la que hemos hablado más arriba; sólo desde esta perspectiva se puede comprender, por otra parte, el significado de este notable encuentro entre la Iglesia y el mundo. Básicamente, la palabra «mundo» significa el espíritu de la era moderna, en contraste con el cual la conciencia de grupo de la Iglesia se veía a sí misma como un sujeto separado que ahora, después de una guerra que había sido a su vez caliente y fría, estaba decidida al diálogo y a la cooperación.^[16]

Se ha afirmado que esto no sólo es evidente en algunas declaraciones individuales del Vaticano II, sino que impregna todos los documentos en sus presupuestos y prioridades. Sin embargo, se podría resumir en Gaudium et Spes:

De acuerdo con la opinión casi unánime de creyentes y no creyentes por igual, todas las cosas en la tierra deberían estar relacionadas con el hombre como su centro y corona.^[17]

El mismo Pablo VI lo resume con mayor claridad en su discurso en la última asamblea general del Concilio Vaticano II:

El humanismo secular, profano, se ha revelado finalmente en su forma terrible y, en cierto sentido, ha desafiado al Concilio. La religión de Dios hecho hombre se ha topado con una religión -porque la hay- del hombre que se hace Dios.

¿Y qué pasó? ¿Un impacto, una batalla, un anatema? Eso podría haber ocurrido, pero no sucedió. Fue la antigua historia del samaritano la que formó el modelo para la espiritualidad del Concilio. Estaba lleno de una simpatía infinita. Su atención se centró en el descubrimiento de las necesidades humanas, que se hacen más grandes a medida que el hijo de la tierra (sic) se hace más grande.

¿Reconocéis al menos este su mérito, vosotros, humanistas modernos, que no tenéis lugar para la trascendencia de las cosas supremas, y conocéis nuestro nuevo humanismo: también nosotros, nosotros más que nadie, tenemos el culto al hombre.^[18]

Una vez más, debemos recordar la promesa de Satanás en el Jardín del Edén:

… seréis como dioses… (Génesis 3.5)

Finalmente, aunque ha sucedido mucho desde 1965, las recientes declaraciones de Francisco sobre las religiones falsas —el cumplimiento necesario de la doctrina de la libertad religiosa— son en sí mismas expresiones de la concepción de la Ilustración y la masonería de la unidad trascendental de la religión, como lo expresó Alfred Pike arriba:

«Todas las religiones son un camino para llegar a Dios». (13 de septiembre de 2024)
«La diversidad de vuestras identidades culturales y religiosas es un don de Dios». (17 de septiembre de 2024)
«Necesitamos […] dejarnos guiar por la inspiración divina presente en cada fe». (17 de septiembre de 2024)

¿Están los nombres de los escoceses vinculados a la ideología de la Ilustración?

En resumen, en las visiones del mundo discutidas en este artículo, la «luz» se refiere a la libertad, el racionalismo y el naturalismo, libres de tiranía y despojados de superstición y sobrenaturalismo. En estos paradigmas, Lucifer representa algo imaginado como bueno, «un ángel de luz» (2 Corintios 11:13-4), en lugar de una horrible figura diabólica, aunque eso es precisamente lo que se esconde detrás de la máscara de estas falsas filosofías naturalizantes.

Podría ser comprensible que aquellos ignorantes de este contexto pudieran ver la sugerencia de un vínculo entre Lucifer y los nombres de las mascotas como artificial o paranoica. Uno puede ver cómo esto puede malinterpretarse como una sugerencia de que las mascotas en sí mismas son demoníacas, en lugar de una observación sobre las intenciones de los responsables de ellas.

Pero por las razones expuestas, es radicalmente insuficiente descartar tal especulación señalando la etimología básica, la presencia de «luz» en el lenguaje cristiano, o figuras cristianas llamadas «Luce» o incluso «Lucifer». La frase para el fenómeno que vemos ante nosotros es «negación plausible».

Lejos de ser descabelladas, tales alusiones a Lucifer son probables a la luz de la filosofía naturalista de los diseñadores y la promoción del vicio sexual degenerado, y las expresiones abiertas del Vaticano de reconciliación con los ideales de 1789, la masonería y la Ilustración.

¿Es necesario recordar también que el diseñador es responsable de los «productos para adultos» adornados con un diablo real en el mismo estilo «kawaii» (un término en la subcultura del anime que significa «lindo») que «Luce and Friends»?

Por el contrario, si algo parece descabellado, es la idea de que un promotor público del vicio sexual degenerado no podría haber insertado algunos de sus valores en los diseños de la Iglesia Católica, que todavía es vista como el gran enemigo de la degeneración sexual en el mundo.

Independientemente de si esto es así o no, los comisionados de «Luce y sus amigos» han promovido confesamente durante décadas los mismos valores de la Ilustración de 1789 y la Revolución de la que Lucifer es la mascota histórica. Este es el hecho primario, del cual la especulación acerca de los nombres es el fruto; y este hecho primario permanece a pesar de todo.

Estamos obligados a hacer nuestros juicios de acuerdo con la totalidad de la realidad; no estamos obligados a fingir que no podemos sacar conclusiones razonables sólo porque los malos actores conocidos se esconden detrás de una negación plausible.

Referencias

↑1	A este Lucifer a veces se le conoce como «San Lucifer de Caligari», a pesar de que parece haber sido una figura problemática que puede que ni siquiera haya muerto como católico. La Enciclopedia Católica se refiere a su secta como un cisma. No aparece como santo en el Martirologio Romano, en las Vidas de los Santos de Butler o en El Año Litúrgico de Guéranger.
↑2	Siobhan Lyons, Nietzsche, Satanás y los románticos: el diablo como ‘héroe trágico’ en el romanticismo (2015), p 33.
↑3	Albert Pike, Moral y Dogma del Rito Escocés Antiguo y Aceptado de la Francmasonería, p 102. Charleston A.M., 1871.
↑4	Ver aquí.
↑5	Walton Hannah, Oscuridad Visible: Una Revelación e Interpretación de la Masonería, p 31. Editorial Agustín, Devon, 1980.
↑6	Ana, pág. 41.
↑7	Ana, pág. 203.
↑8, ↑11, ↑13, ↑14, ↑15	Ibídem.
↑9	Obispo Rudolph Graber, Atanasio y la Iglesia de Nuestro Tiempo, p 39. Club de Lectura Cristiana, Palmdale, CA, 1974.
↑10	Citado en John Vennari, La Instrucción Permanente de la Alta Vendita, p 7, 10. Tan, Rockford, Illinois, 1999.
↑12	Monseñor Marcel Lefebvre, Carta abierta a los católicos confundidos, cap. 15. Angleus Press, Kansas City, MO, 1986. Edición 2010.
↑16	Joseph Ratzinger, Principios de teología católica, pp 381-2, 391. Ignatius Press, San Francisco CA, 1989. En el 391, añadió:Por lo tanto, la tarea no consiste en suprimir el Concilio, sino en descubrir el verdadero Concilio y profundizar en su verdadera intención a la luz de la experiencia presente. Eso significa que no puede haber un retorno al Syllabus, que puede haber marcado la primera etapa en la confrontación con el liberalismo y un marxismo recién concebido, pero no puede ser la última etapa. A la larga, ni el abrazo ni el gueto pueden resolver para los cristianos el problema del mundo moderno. El hecho es, como señaló Hans Urs von Balthasar ya en 1952, que la «demolición de los bastiones» es una tarea largamente esperada.
↑17	Vaticano II, Gaudium et spes, n. 12. https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19651207_gaudium-et-spes_en.html Cf. Monseñor Marcel Lefebvre, entrevista dos años después de las consagraciones.
↑18	Traducción tomada de: https://crc-internet.org/further-information/liber-accusationis/in-paulum-sextum/2-heterodoxy.html. Latín aquí: https://www.vatican.va/content/paul-vi/la/speeches/1965/documents/hf_p-vi_spe_19651207_epilogo-concilio.html